Esoterismo

El crecimiento de la comprensión, la habilidad de razonar, sea cual fuere la cantidad de conocimientos acumulados, hace variar el punto de vista del adulto. De igual manera, las opiniones del hombre moderno y del hombre primitivo son diferentes.
Cuando consideramos nuestra vida pasada nos sentimos inclinados a creer que la verdad, en sí, ha cambiado. Lo que parecía razonable antes puede parecer diferente de lo que aceptamos hoy, hasta el punto de que parece que se tratara de dos cosas sin relación. En realidad, la relación entre el hombre primitivo y el hombre moderno, lo mismo que la que existe entre el niño y el adulto, es un claro ejemplo de que la verdad no ha cambiado, y de que sólo hemos aprendido algunos grados de la verdad.
La verdad es inherente a la realidad última; es una fase del Cosmos o de Dios. Estos términos están tan estrechamente unidos que probablemente no son otra cosa que un nuevo ejemplo del conocimiento limitado que de la verdad tiene el hombre, que es lo que lo lleva a separar cosas, como la verdad, la realidad última, la ley Cósmica y Dios.

“A través del velo de todas las alegorías Hieráticas y místicas de los antiguos dogmas, a través de las tinieblas y de las bizarras pruebas de todas las iniciaciones, bajo el sello de todas las criaturas sagradas, en las ruinas de Nínive o de Tebas, sobre las carcomidas piedras de los antiguos templos y sobre la ennegrecida faz de la esfinge de Asiria o de Egipto, en las monstruosas o maravillosas pinturas que traducen para los creyentes las paginas sagradas de los Vedas, en los estraños emblemas de nuestros antiguos libros de Alquimia, en las ceremonias de recepcion practicadas por todas las sociedades secretas, se encuentran las huellas de una misma doctrina y en todas partes, cuidadosamente oculta.
La filosofia oculta parece pues, haber sido la nodriza o la madrina de todas la religiones, la palanca secreta de todas la fuerzas intelectuales, la llave de todas las oscuridades divinas y la reina absoluta de la sociedad”.

Fuente: Eliphas Lévi

Descubrir, una sabiduria superior, una fuente de donde beber, un arbol del cual recoger. Buscar, una forma de iluminacion, un elemento, una respuesta, una salida, un remanso. Nada en lo exterior brilla tanto como aquel secreto que en tu interior posees, cuyo reflejo llega, inunda, fluye, en las antigua huellas de sabidurias arcanas. Despertar es aprender a ver y aprender a fluir.

Realizaré algunas reflexiones y comentarios la alquimia con el fin de ampliar mas nuestras posibilidades de participar y tocar estos temas desde todo punto de vista.

1.- La gnosis significa conocimiento, significa conocimiento espiritualizado a la luz de la experiencia de la conciencia despierta. Muchos escogemos vías con el fin de llegar a este conocimiento, unas instituciones, otras naturales, otras intelectuales, en fin. Acercarnos a la vía del hermetismo, no significa convertirnos en peritos intelectuales sino en realizar en nosotros una apertura a aquella gnosis que no viene en si de los libros sino desde nosotros mismos. La iniciación, sea en una institución esotérica o en nuestro propio corazón, se convierte en un vehículo que nos dirige hacia esta experiencia de apertura, de ahí su importancia, ya que a muchos nos puede impresionar la forma, la ritualidad, sin embargo la esencia de esta yace en que nos comunicamos con aquello que nos liga a la divinidad, siempre de una manera adecuada a nuestra comprensión.
2.- La alquimia personalmente hablando no se aprende leyendo, sino contemplando. Esta parece una frase que no deja salida sin embargo existe una razón; ya que la contemplación es una forma en que el conocimiento puede aflorar sin el procesar de la mente, y especialmente hablo de una forma intuitiva de saber y conocer. Existe una iconografía de dos aves en lo alto de una montaña, son pequeñas y están en su nido prestas a volar. Lamentablemente una no deja volar a la otra ya que la detiene desde altas sosteniéndola. Esto se debe a que una tiene alas y plumas y la otra, que detiene, no las posee. “Un águila tiene dos hijos desiguales, uno puede volar pero se lo impide su hermano que no tiene plumas… intercambia sus cabezas y lo conseguirás…” ¿este es conocimiento hermético?… Si, significa Solve Coagula.
3.- “haced que lo volátil se haga fijo” significa lo anterior, pero qué es lo importante de esto, significa que la humanidad esta evolucionando hacia lo sutil y que es en nosotros donde se debe generar este proceso de forma natural, ya que los opuestos de la vida que tanto nos inquietan y que a veces nos desaniman en la búsqueda son solo estados temporales y necesarios en el proceso del comprender. Lo fijo se hace volátil al mismo tiempo, no en la materialidad sino en nuestro ser. La alquimia es una forma de conocimiento que nos ayuda a entender que la dualidad no son aspectos separados de la realidad sino son dos polaridades diferentes de la misma.
4.- “observad ahora al Pelicano que alimenta a sus hijos”, es una imagen hermosa. Desde tiempos inmemoriales esta se ha relacionado con la idea del avatar que por amor hace ascender la evolución de la humanidad. Curioso resulta ser que no hable de la palabra “sacrificio”, ya que lamentablemente esta siempre ha sido relacionada con concepciones religiosas y mistericas. El misterio se devela cuando se comprende que todos poseemos esa virtud del pelicano de acuerdo a nuestra evolución. Sacrificio significa hacer sagrado, lo sagrado en nuestro ser es nuestra alma, nuestros pensamientos mas inpersonales y elevados que podemos tener.

Eli

VETHIITHI VEDAH: “El saber, el conocimiento, es Veda”. Esto es el hombre puede llegar a conocer a partir de los Vedas el Código de la Actividad Correcta y el Cuerpo del Conocimiento Correcto.
Los Vedas le enseñan al hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, cuáles son sus deberes. Describen sus derechos y obligaciones, sus deberes y responsabilidades en todas las etapas de su vida: como estudiante, como jefe de familia, como monje y como renunciante.
Con el objeto de hacer comprensibles los dictados y axiomas védicos y permitirles a todos entender el significado y el propósito de los mandatos y prohibiciones, fueron apareciendo a lo largo del tiempo los Vedangas, los Puranas y los textos épicos. De modo que si el hombre se muestra ansioso por entender su propio significado y su realidad verdadera, deberá comprender también el significado de estas obras explicativas posteriores.
Esta es la razón por la cual los antiguos maestros enseñaban los Vedangas y otros textos relacionados, incluso antes de que los discípulos comenzaran a aprender los Vedas. Estos estudios constituían una obligación en los Gurukulas (ermitas-escuelas) del pasado. En aquellos días, los bharatiyas estudiaban los “Catorce Vidyas” o “materias”. Los Vedas se aprendían de memoria.
El maestro de los Vedas, quien los había aprendido del mismo modo, se llamaba jada… ¡inerte! No obstante, este término no implicaba el sentido de que no había aprendido nada; sólo significa que ya no le quedaba nada más por aprender y que por lo tanto era “inactivo” o que estaba “contento”. Mediante el estudio de los Vedas se consideraba esencial para darle sentido y valor a la vida humana

Toda la corriente cultural de la India siempre enfatizó el legítimo poder de los Vedas como autoridad suprema en cuanto a decidir los valores de vivir humano.
El primero de los Vedas es el Rig Veda, que generalmente se considera compuesto por diez secciones. En las primeras nueve se encuentran himnos de alabanza a Dios bajo los nombre de Agni, Indra, Marut, Ushas, etcétera. Tanto historiadores como investigadores han sugerido ciertas teorías para explicar cómo surgieron estos himnos de alabanza. Los hombres de aquellos días se dieron cuenta de que Agni (Fuego), Vayu (Aire), Marut (Viento) etcétera, eran mucho más poderosos que ellos, de modo que describieron sus cualidades divinas y los propiciaron.
El segundo de los Vedas es el Yajur. Tiene dos revisiones de su texto: el Krishna Yajur Veda y el Sukla Yajur Veda. Este Veda se refiere al río Ganges y a su región. Constituye la fuente para la escuela de pensamiento y de interpretación conocida como Uttara Mimamsa. Para entonces, el pueblo había delimitado las áreas boscosas de la tierras cultivables en torno a las aldeas y se había establecido en éstas. Hay una razón primordial que llevó a la separación de ciertas porciones del Veda en el Yajur Veda. Este tiene siete secciones, llamadas Aranyakas o Textos de los Bosques, indicando por su denominación misma que se refiere mayormente a las disciplinas y ejercicios espirituales que pueden ser practicados solamente en el aislamiento y silencio de los bosques.
El tercero es el Sama Veda. En esta colección se repiten muchos de los himnos del Rig Veda, pero con anotaciones musicales adicionales, de modo que se pueden cantar durante los rituales y ceremonias védicos. Por esa razón este Veda es, principalmente, Swara o notación musical. Los arios del Rig Veda vivían en las riberas del Sindhu en tanto que el Yagur Veda entró a su percepción cuando habitaban junto al Ganges. Los cantos del Sama Veda son también visualizaciones de la misma época, aunque los pueblos de aquel entonces vivían, al parecer, en la región central de Bharat. Se hace referencia al Sama Veda también como Gaana Veda para subrayar su naturaleza musical. Todas las escuelas musicales son derivaciones de los estilos que este Veda transmite. En él se encuentran contenidos todos los ritmos y notas.
El cuarto es el Atharvan o Atharva Veda. Son muchos los que lo han descrito de diversas maneras. Hay quienes incluso le han negado la condición de Veda. Otros sostienen que está compuesto con lo que sobró de la compilación de los anteriores. En otros Vedas se describen el poder y el misterio de los dioses, mientras en éste se menciona la posibilidad para el hombre, de adquirir ciertos poderes y descubrir ciertos misterios gracias a su propio esfuerzo. Esto es lo especial que tiene. Sólo en este Veda se ponen al alcance del hombre el hatayoga, el tiraskarani vidya y el ashtayoga. No hay que olvidar, por supuesto, que si gana la gracia de Dios, el hombre puede adquirir facultades que le resultarían imposibles de alcanzar por otras vías.

“El objeto de la iniciacion es reunir en el corazón el pensamiento voluntario y el amor y asi, el hombre se iniciará en el reino interno, en el reino de Dios, conscientemente. De esta manera el unico objeto de todas las iniciaciones del mundo es la conquista de si mismo, para que el hijo del hombre se convierta en el hijo de Dios y en Dios”

Dr. Jorge Adoum

Rasgando velos o la develacion del apocalipsis de san juan.

El trino es para muchas tradiciones orientalistas y esotericas el numero de la perfeccion. Este conocimiento fue traspasado a occidente y conservado por las religiones y credos. El mercurio, el azufre y la sal en este caso son los elementos que componen la Gran Obra de la alquimia, proceso que -recordemos- no solo se basa en una transmutación material sino tambien en una alquimia mental dentro de nosotros.

1.- En palabras simples, el proceso del mercurio, el azufre y la sal consiste en la comprension de los principios de trinidad, denominados: padre, hijo y espiritu.
2.- El padre es el elemento que pone en movimiento la obra, es la omnipresencia, la omnipotencia y la omniciencia. En la alquimia es el generador de la purificacion, en un primer estado, y sus efectos seran primordiales hasta el final, ya que el mercurio es un elemento que nace una y otra vez en el atanor -es el hermes trismegisto, tres veces nacido y grande-, el cual retorna a la luz en el hijo. El hijo es el principio avatar y alma, es decir, aquel elemento -azufre- que es purificado, disuelto y elevado en el proceso de calcinacion junto al mercurio. El azufre se alimenta del padre mercurio, y en su sabiduria se vuelve elevado, puro en el sacrificio para volverse uno con él por medio de las bodas alquimicas. La sal es aquel elemento puro y que en potencia posee la fuerza regeneradora y viva de la sabiduria. Es el resultado del sacrificio, la pureza, como el espiritu santo, simbolizado por la paloma.
3.- Los procesos espagíricos son utilizados sobre el reino vegetal con el fin de elaborar remedios, siguiendo las etapas de la obra alquimica pero elaborando una interpretacion diferente de ella. (De aca proviene la quimica moderna)
4.- El mercurio es el elemento que en primera instancia es purificado hasta llegar a convertirse en el azoth o mercurio filosofico, a traves del paso por los cuatro elementos y especialmente por el fuego, sudando hasta la evaporacion. Este proceso se asimila a nuestro sendero personal, el cual paso a paso, nos abre las puertas a experiencias sublimes, nos enfrenta a nuestro karma y por consiguiente a la purificacion de la materia. Los simbolos como el alcohol se relacionan con la aparicion del alma y sus atributos, luego de un largo ascenso.

Eli

“La humildad implica destrucción total. no de las cosas exteriores sociales, sino de la completa destrucción del centro, de uno mismo, de las propias ideas, experiencias, conocimientos, tradiciones, vaciando la mente por completo de todo lo que ha conocido. Por eso, una mente así ya no piensa en términos de cambio. es realmente una cosa maravillosa, si puede uno sentir eso.
Como veis, esto es parte de la meditación.Así pues, si entráis muy honda y seriamente en la cuestión de la humildad, tendréis que poner en duda todo este proceso del aprender -el aprender en el nivel de la palabra, que le impide a uno ver las cosas como realmente son-.
Una mente que ya no se interesa por el cambio no tiene miedo, y por lo tanto es libre. Y me parece que aquella mente que haya comprendido esto de lo que hemos estado hablando, es absolutamente esencial. Entonces ya no esta tratando de cambiarse según otra norma, ya no se esta exponiendo a nuevas experiencias, ya no pide ni reclama, porque una mente así es libre; por lo tanto puede estar quieta y tranquila; y entonces aquello que es innombrable puede surgir.
La humildad pues, es esencial.”

El ritual, el cual puede o no provenir de una institucion esoterica de caracter iniciatica, -y digo esto ya que nadie esta en posecion absoluta de la verdad-, es una via legitima de apertura, ya que este rito marca el comienzo -tal como la palabra initium dicta- de una nueva etapa. esta nueva fase requiere que dejemos atras nuestros prejuicios, nuestros conceptos, para recibir posibilidades de experiencias reales y no de indole solamente intelectual.
Esto ultimo pertenece al ambito personal de cada ser humano, y de ahi que ninguna experiencia mistica, sea posible de relatar ya que estas son para nuestro propio corazon. este silencio interior, es la antigua formula que, desde tiempos inmemoriales, ha permitido que permanezca en el recuerdo de la humanidad la via oculta hacia la verdadera iniciacion o reintegracion con el dios de nuestro corazon.
La iniciacion implica un cambio, una muerte y en esto radica la enorme riqueza del sendero personal, ya que enfrenta al ser humano con lo realmente desconocido. la muerte iniciatica siempre se experimenta, pertenezcamos o no a una orden, ya que puede ser en un sueño, una meditacion, una contemplacion, en fin, ya que significa para el iniciado un nuevo paso en su propia evolucion.
La muerte es el descenso, pero la renovacion que trae consigo el ascenso es infinita. nos hace mas concientes de que debemos ser mas humildes porque la iniciacion es un regalo, un don, una forma de alcanzar la luz mayor.

Eli

Cuando se abre ante nosotros la posibilidad de profundizar en el conocimiento de temas ocultos y desconocidos para la mayoria de las personas, se produce al mismo tiempo una apertura y la conciencia de un proceso espiritual propio de elevacion que muchos denominamos sendero.
Este descubrimiento algunas personas lo siguen intelectualmente, otras contemplativamente, otras por medio de la elevacion de los sentidos, por la meditacion, por la sanacion o tambien mediante la llamada iniciacion.
Cada camino es una opcion valida, ya que cada ser humano es libre de elegir lo que mas se adapte a su propio corazon. aunque puedan resultar distintas estas vias -de las cuales solo he nombredo algunas-, implican todas y cada una, un proceso que redunda en cruzar el umbral.
Cruzar el umbral es abrir nuestro interior a experiencias que pueden ser muy utiles desde el punto de vista intelectual, y mas aun, experiencias con mundos sutiles, produciendo en el ser humano el redescubrimiento de su sabiduria primordial y de sus potencialidades dormidas. obviamente en este caso no hablo de los tan ambicionados “poderes” ya que estos no son la finalidad del sendero del ser humano, sino un medio para alcanzar la iluminacion

El primero de los cinco preceptos dice en pâli: Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami, “me comprometo con el principio de práctica de abstenerme de quitar la vida”. Aquí la palabra pana, que significa “lo que respira”, denota cualquier ser viviente que tenga hálito y conciencia. Incluye a los animales e insectos así como a los seres humanos, pero no incluye a las plantas, pues sólo tienen vida pero no hálito o conciencia. La palabra “ser viviente” es un término convencional, una expresión de uso común, significando en el estricto sentido filosófico la facultad vital (jivitindriya). La palabra atipata significa literalmente “derribar”, por tanto matar o destruir. Así, el precepto prescribe la abstinencia (veramani) de quitar la vida. Aunque la composición del precepto prohibe la muerte de seres vivientes, en términos de su propósito subyacente también puede comprenderse como la evitación de herir, mutilar y torturar.

Los comentarios pâli definen formalmente el acto de quitar la vida así: “Quitar la vida es la volición de matar expresada a través de las puertas del cuerpo o del habla, ocasionando la acción que resulta en el corte de la facultad vital en un ser viviente, cuando hay un ser viviente presente y (el perpetrador del acto) lo percibe como un ser viviente”.

El primer punto importante a destacar en esta definición es que el acto de quitar la vida se define como una volición (cetana). La volición es un factor mental responsable para la acción (p. kamma; s. karma); tiene la función de suscitar todo el aparato mental para el propósito de realizar un fin particular, en este caso, el corte de la facultad vital de un ser viviente. La identificación de la transgresión con la volición implica que la responsabilidad última del acto de matar reside en la mente, pues la volición que ocasiona el acto es un factor mental. El cuerpo y el habla funcionan meramente como puertas para dicha volición, es decir, como canales a través de los cuales la volición de quitar la vida alcanza expresión. Matar está clasificado como un acto corporal pues generalmente ocurre mediante el cuerpo, pero lo que realmente realiza el acto de matar es la mente que utiliza el cuerpo como instrumento para actualizar su fin.

Un segundo punto importante a señalar es que no es necesario matar directamente con el cuerpo. La volición de quitar la vida también puede expresarse a través de la puerta del habla. Esto significa que la orden de quitar la vida, dada por otros mediante palabras, escritura o gesto, también se considera un caso de asesinato. Alguien que genere tal mandato se convierte en responsable respecto a la acción tan pronto como se realice su intención de arrebatar la vida a un ser.

Un acto completo de asesinato que constituya una total violación del precepto implica cinco factores: un ser viviente; la percepción del ser viviente como tal; el pensamiento o volición de matar; el esfuerzo apropiado; la muerte real del ser como resultado de la acción. El segundo factor asegura que la responsabilidad de matar sucede únicamente cuando el perpetrador del acto es consciente de que el objeto de su acción es un ser viviente. Así, si aplastamos a un insecto que no hemos visto, el precepto no es violado porque no hay percepción o consciencia de un ser viviente. El tercer factor asegura que el quitar la vida es intencional. Sin el factor de volición no hay transgresión, como cuando matamos una mosca mientras que en realidad tratábamos simplemente de apartarla con nuestra mano. El cuarto factor sostiene que la acción debe dirigirse hacia el arrebatamiento de la vida, el quinto que el ser muera como resultado de esta acción. Si la facultad vital no es cortada, no se incurre en una violación completa del precepto, aunque al dañar o lesionar a seres vivientes de cualquier modo su propósito esencial será violado

El cuarto de reflexión no representa únicamente la preparación preliminar del candidato para su recepción, sino que es principalmente aquel punto crítico, aquella crisis interior, donde empieza la palingenesia que conduce a la verdadera iniciación, a la realización progresiva, al mismo tiempo especulativa y operativa, de nuestro ser y de la Realidad Espiritual que nos anima, simbolizada por los viajes.

El cuarto de reflexión, con su aislamiento y con sus negras paredes, representa un período de oscuridad y de maduración silenciosa del alma, por medio de la meditación y concentración en uno mismo, que prepara el verdadero progreso efectivo y consciente que después se hará manifiesto a la luz del día. Por esta razón se encuentran en él los emblemas de la muerte y una lámpara sepulcral, y se hallan sobre sus paredes inscripciones destinadas a poner a prueba su firmeza de propósito y la voluntad de progreso que tiene que ser sellada en un testamento.

Al ingresar en este cuarto (símbolo evidente de un estado de conciencia correspondiente), el candidato tiene que despojarse de los metales que lleva consigo y que el Experto recoge cuidadosamente. Tiene que volver a su estado de pureza originaria –la desnudez adámica- despojándose voluntariamente de todas aquellas adquisiciones que le fueran útiles para llegar a su estado actual, pero que constituyen otros tantos obstáculos para su progreso ulterior.

Debe cesar de cifrar su confianza y codicia en los valores puramente exteriores del mundo, para poder encontrar en sí mismo , realizar y hacer efectivos los valores verdaderos, que son los morales y espirituales. Debe cesar de aceptar pasivamente las falsas creencias y las opiniones externas, con objeto de abrirse su propio camino hacia la Verdad.

Esto no quiere decir que uno tiene que despojarse en absoluto de todo lo que le pertenece y ha adquirido como resultado de sus esfuerzos y premio de sus labores, sino únicamente que debe cesar de dar a estas cosas aquella importancia primaria que puede hacerle esclavo o servidor de las mismas, y poner siempre en primer lugar, por encima de toda consideración material o utilitaria, la fidelidad a los Principios y las razones espirituales.

Este despojo tiene por objeto conducirnos a ser libres de aquellos lazos que de otra manera nos impedirían todo progreso adelante.

Se trata, por consiguiente, en esencia, del despejo de todo apego a las consideraciones y lazos exteriores, con el objeto de que podamos enlazarnos con nuestra íntima Realidad Interior, y abrirnos para su siempre más libre, plena y perfecta expresión.

Lavagnini

Eli

¿Qué se entiende como tal? Esta cuestión, a pesar de ser tan sencilla a simple vista, es bastante difícil de resolver. Recurramos a diccionarios serios y leamos las ponderadas recopilaciones efectuadas por unos pocos “sabios” que se dignaron tratar este tema.
La conclusión es bastante fácil de plantear.

Piedra Filosofal, transmutación de metales igual a Ignorancia, Engaño y Locura.

Como resultado de esto, si reflexionamos que, en suma, para hablar de paños, más vale recurrir a quien los comercia que a un doctor en literatura, tal vez se nos ocurra establecer qué es lo que piensan los alquimistas acerca de la cuestión que nos ocupa.

Ahora bien, en medio de las consentidas oscuridades y de los numerosos símbolos que llenan sus tratados, hay un punto en el que todos están de acuerdo: el que se refiere a la definición y a las cualidades de la Piedra Filosofal.

La Piedra Filosofal perfecta es un polvo rojo que tiene la propiedad de transformar todas las impurezas de la Naturaleza.

Generalmente se cree que dicha Piedra sólo puede servir, según los alquimistas, para transformar al plomo o al mercurio en oro. Este es un error. La teoría alquímica deriva de fuentes demasiado especulativas como para localizar de esta manera sus efectos. Puesto que la evolución es una de las grandes leyes de la Naturaleza, tal como el Hermetismo lo enseña hace muchos años, la Piedra Filosofal hace evolucionar rápidamente aquello que las formas naturales tardan largos años en producir y, por esta razón, los adeptos dicen que ella actúa tanto sobre los reinos vegetal y animal como sobre el mineral, y bien se la puede denominar medicina de los tres reinos.

La Piedra Filosofal es un polvo que puede adoptar muchos colores diferentes, según sea su grado de perfección, pero que, en la práctica, solo posee dos: el blanco o el rojo.

La verdadera Piedra Filosofal es roja. Este polvo rojo posee tres virtudes:

Estos tres puntos parecerán muy fabulosos a muchas personas, pero todos los alquimistas se hallan de acuerdo en esto.

Además, basta reflexionar para advertir que estas tres propiedades constituyen una sola: fortalecimiento de la vitalidad.

La Piedra Filosofal es pues, sencillamente, energía Vital condensada 3 en una pequeña cantidad de materia. Actúa sobre el cuerpo con el que toma contacto como si fuera levadura. Es suficiente un poco de levadura para que una masa de pan se “eleve” y agrande. De igual manera, basta un poco de Piedra Filosofal para hacer crecer la vida contenida en cualquier materia, ya sea mineral, vegetal o animal. Por esta razón, los alquimistas denominan a su Piedra: medicina de los tres reinos.

Ahora sabemos bastante sobre qué es esta Piedra Filosofal. Así podremos entender su descripción en un relato de carácter simbólico, y allí deberán tener un límite nuestras ambiciones.

Papus

Toda enfermedad (y esto es algo conocido) es producida por la falta de armonía o desarmonía entre el aspecto forma y la vida. Las enfermedades aparecen donde no hay alineamiento entre estos diversos factores, el alma y la forma, la vida y su expresión, las realidades subjetiva y objetiva. En consecuencia, espíritu y materia no están libremente relacio­nados entre sí.

La desarmonía que produce lo que se denomina enfermedad, corre a través de los cuatro reinos de la naturaleza y trae esas condiciones que producen dolor (donde la sensibilidad es exquisita y está desarrollada) No obstante, estas condiciones pueden ser consideradas como purificadoras en sus efectos, y así debe considerarlas la huma­nidad si se quiere asumir la correcta actitud hacia las enfer­medades.

Desde cierto ángulo, la enfermedad es un proceso de liberación y el enemigo de lo estático y cristalizado. No crean por lo que expongo que debería aceptarse la enfermedad y anhelar el pro­ceso de la muerte. Si así fuera cultivaríamos la enfermedad y premiaríamos el suicidio. Afortunadamente para la humanidad, toda la tendencia de la vida es contraria a la enfermedad, y la reacción que produce la vida de la forma en el pensamiento del hombre, fomenta el temor a la muerte.

Otra de las razones por las cuales existe la enfermedad es la Ley de Causa y Efecto, denominada de Karma en Oriente, rige todo esto. El karma, en realidad, debe ser considerado como el efecto en la vida de la forma de nuestro planeta.

Curación esotérica

Eli

Sanación no solo es curar lo aparente, sino ayudar a reestablecer por medio de la voluntad y de sentimientos elevados, la conexión perdida, la conciencia olvidada y de aquella relacion existente entre todos nosotros y el divino reparador.

La medicina dentro de la sanación espiritual se genera desde dentro, abriendo y retornando a la armonía que muchas veces perdemos por nuestros defectos, por nuestros apegos o por la sintonía que dirigimos hacia la negatividad.

La fuerza vital es un don inagotable, pero que sin embargo descuidamos con mucha facilidad. La Sanción es la recuperación de los flujos vitales y espirituales, que nos ligan a la verdadera medicina que es el amor interno, la certeza y la seguridad que en nuestra alma esta el germen de la vida.

El servicio y la sanación se ligan, se complementan, y muchos de nuestros hermanos que saben mucho mas que yo de este tema, conocen que los canales humanos solo se abren cuando estamos preparados para que así sea, que cada ser es llamado para este servicio, íntimamente, secretamente desde el interno.

La sanación y la protección van de la mano, así como la armonía y el equilibrio. La fuerza vital sintoniza con cada uno de nosotros en nuestros recuerdos, y en aquella remembranza del pasado que espera sea despierta.

Ejercicio: Recuperando Fuerza Vital

1.- En un lugar tranquilo, sentado o recostado en una posición cómoda, columna recta.

2.- Relajación, respiración suave, alejar de si los sonidos que perturben del ambiente.

3.- Ya relajado visualizar que estamos frente al sol, verlo en nuestra mente grande y brillante.

4.- Visualizar la luz y el calor solar que inunda todo nuestro cuerpo

5.- Pedir al Dios de nuestro corazón SANACION, concentrarnos en esta palabra.

6.- Mantener el estado de relajación, mantener la imagen el tiempo conveniente

7.- Comenzar a salir de la visualización y quedarnos con las percepciones que este ejercicio nos haya dejado, dar gracias al Dios de nuestro corazón por esta experiencia.

8.- Abrir los ojos.

“Esta luz soy yo, Noûs, tu Dios, aquél que es antes de la naturaleza acuosa que se ha manifestado de la oscuridad.

En cuanto al Verbo luminoso salido del Noûs, es el hijo de Dios.

– ¿Qué?, dije.

– Aprende lo que quiero decirte de este modo: lo que en ti mira y comprende es el Verbo del Señor, y tu Noûs es Dios Padre; no están separados uno del otro, pues en su unión consiste la vida.

– Te doy las gracias, dije.

– Pues entonces fija tu espíritu en la luz y aprende a conocer esto.

Con estas palabras él me miró de frente largo tiempo, tanto que temblé ante su aspecto.

Después, cuando volvió a levantar su cabeza, yo vi en mi Noûs la luz, consistente en un número incalculable de Potencias que se tornaban un mundo sin límites, mientras el Fuego era envuelto por una fuerza todopoderosa y así, firmemente contenido, había fijado su posición.

Esto fue lo que discerní en esta visión, animado por la palabra de Poimandrés.

Como sin embargo estaba completamente fuera de mí, él me dijo nuevamente:

– Has visto en el Noûs la forma Arquetípica, el preprincipio anterior al comienzo sin fin; así me habló Poimandrés.

– Ahora bien, ¿de dónde han surgido los elementos de la naturaleza?, dije.

El respondió: – De la Voluntad de Dios, que, habiendo recibido en ella el Verbo y habiendo visto el hermoso mundo arquetípico, lo imitó, quedando modelada en un cosmos según sus propios elementos y su progenie, las almas.

Pero el Noûs Dios, siendo andrógino, existiendo como vida y luz, procreó con su palabra un segundo Noûs demiurgo que, siendo dios del fuego y del aliento vital, moldeó Regentes, siete en número, que envuelven en sus círculos al mundo sensible; y su gobierno es llamado el Destino.”

Hermes Trismegisto

Eli